ЦЗИН:

внутренняя сила

 

Китайское понятие силы-цзин не имеет даже приблизительных аналогов в европейских языках. Вообще говоря, сила-цзин порождается организмом как единым целым и является результатом не физического усилия, а, напротив, расслабления

 

Вот наиболее существенные отличия силы-цзин от физической силы:

 

1.Физическая сила локализована в определенной части тела, а сила-цзин проистекает из целостной телесной конфигурации, двигаясь по спиралевидным траекториям от пяток к ладоням и в обратном направлении.

 

2.Физическая сила зависит от мышц и костей, а сила-цзин исходит из сухожилий и распространяется как раз в "пустотах" физического тела.

 

3.Действие физической силы подчиняется субъективной воле, а действие силы-цзин подчинено всеобщим законам циркуляции энергии и возможно лишь в строго определенный момент времени.

 

4.Применение физической силы может длиться неопределенно долго, но её воздействие остается внешним и поверхностным. Действие же силы-цзин, подобно уколу иглы, носит мгновенный, точечный и внутренний характер.

 

5.Физическая сила исчерпывает себя в применении, ее воздействие в известный момент просто прекращается. Действие же силы-цзин проистекает из глубинного ритма самой жизни, и его отдельные моменты сохраняют внутреннюю преемственность.

 

В даосских школах искусства существовала весьма подробная классификация силы-цзин. Различались "сила наступательная" и "сила защитная", "сила прилипания", "сила скручивания", "сила растяжения" и т.д. Но все способы применения этой внутренней силы тела основывались на общих принципах: "покоем контролировать движение", "мягкостью одолевать твердость", "следованием за противником избегать урона". Мастер даосской школы ушу умел "перенять" силу противника и сделать ее своей. Искусство схватки было, в конечном счете, искусством "превращения внутренней силы" (хуа цзин).

 

В лексиконе даосских мастеров ушу термин цзин обозначает не только силу, но и особую чувствительность, даруемую действием "одухотворенной энергии". Существовало понятие "сила понимания" (дун цзин), которое относилось к способности предвосхищать и упреждать действия противника, как о том говорится в старинной формуле: "он не двигается - я не двигаюсь; он двигается - я двигаюсь прежде него".

 

В любом случае основой совершенствования в даосской традиции ушу было "внутреннее делание", т.е. "вскармливание энергии" в соответствии с принятыми среди даосов методиками дыхания, медитации и проч. В заветах старинной школы ушу мэйхуачжуан об этом говорится в следующих словах:

 

"Вовне совершенствуй мышцы, кости и кожу, внутри совершенствуй Единое дыхание. Нельзя достигнуть внутреннего совершенства, не обретя совершенства внешнего, но непосвященные не ведают истока внутренней силы. Поэтому они только машут руками и ногами и не могут постичь сокровенный смысл воинского искусства".

 

Основные ступени внутреннего совершенства, выделяемые в даосских школах кулачного искусства, в точности соответствуют трем стадиям восхождения даосского сподвижника в практике взращивания "внутреннего эликсира". При этом нижнее положение занимает "тренировка семени и его превращение в энергию"; средняя ступень - это "тренировка энергии, и ее превращение в дух" и высшая - "тренировка духа и возвращение к пустоте".

 

Другим распространенным критерием совершенствования в даосских школах ушу была степень внутреннего усвоения нормативных движений. Высшим достижением здесь считалась отрешенность от всех внешних форм кулачного искусства, когда, по словам одного старого мастера, "единое дыхание обращается привольно, и воля вовек не прерывается, движения имеют очертания, но пропадают в бесследном, а знание секретов мастерства уже неотличимо от деяний самой природы".

 

 

054-425-50-37 / dmitry.deitch@gmail.com / © 2015. Сайт создан на Wix.com